Что происходит в мозге во время молитвы? Почему вера в Бога или богов становится для многих источником счастья и гармонии? Можно ли искусственно вызвать мистическое откровение? На эти вопросы пытается ответить новая наука – нейротеология. Подготовил Антон Солдатов Вера в потусторонний мир, несводимый к физической реальности, живущий по своим законам, сопровождала нас во все времена. Идея души – невидимой субстанции, живущей независимо от нашей физической оболочки – пронизывает всю нашу культуру. Даже среди материалистов немало тех, кто считает, что глубокая религиозность благотворно влияет на нашу жизнь. Вот только какова природа этой религиозности? Если она и в самом деле происходит от сверхъестественной связи с Высшей силой, тогда мы можем достичь ее только одним путем – через веру. Но если наш мозг сам внушает нам это состояние, то, возможно, есть способ управлять им. Нейробиологи пытаются выяснить это с помощью собственных средств. Нейроны веры Бог не создал нас, а скорее наоборот – высшая сила есть порождение нашего разума, считает нейробиолог Эндрю Ньюберг (Andrew Newberg). Всему виной повышенное возбуждение в определенных участках мозга. Оно меняет наше восприятие, заставляет нас верить, что кто-то незримый общается с нами, знает все наши мысли и может дать нам защиту. Ньюберг сканировал мозг нескольких добровольцев во время медитации и молитвы. Он обнаружил высокую активность в лимбической системе, которая управляет эмоциями. С другой стороны, приборы уловили снижение активности в теменной доле. Эта часть мозга отвечает за ориентацию в пространстве и времени. «Когда вы погружаетесь в медитацию, вы теряете ощущение границ, – комментирует Эндрю Ньюберг. – У вас появляется чувство единения с миром, представление, словно все вокруг взаимосвязано. Ваше «Я» словно растворяется в небытии, в Боге или Вселенной, в зависимости от вашей системы верований». Во многих культурах существуют ритуалы, которые вовлекают участников в переживание мистического единства друг с другом и связи с миром. Аскеза и постоянные молитвы, характерные для христианские монахов-кармелитов, мусульманских суфиев и буддийских монахов, вводят верующих в состояние измененного сознания. В этом состоянии они могут путешествовать за пределы своего тела, слышать потусторонние голоса и видеть чудесные образы. Но если Ньюберг и его коллеги правы, эти переживания не доказывают существования высших сил, а скорее говорят о том, насколько глубоко мы способны воздействовать на процессы в собственном мозге. Духи по вызову Если религия – это только продукт нашего разума, тогда ее можно воспроизвести искусственно. В 1990-х годах канадский когнитивный нейропсихолог Майкл Персингер (Michael Persinger) изобрел «Шлем Бога». Это устройство, которое, как утверждает ученый, позволяло симулировать религиозный опыт, воздействуя магнитными полями на теменную долю. Несмотря на протесты некоторых верующих и возражения скептиков, что нельзя создать «Бога из машины», результаты оказались впечатляющими. Около 80 процентов из тех, кто носил шлем, сообщили, что почувствовали чье-то присутствие в комнате. Многие приняли его за божество. Они также сообщали о глубоком эмоциональном напряжении, а окончание эксперимента ощущали как потерю. Персингер пришел к выводу, что божественные видения – не говоря о внетелесном опыте или, например, посещении духами умерших или инопланетянами – есть не что иное, как действие электромагнитных колебаний, связанных с движениями в земной коре. В 2001 году Персингер протестировал шлем на одном из самых убежденных атеистов в мире – биологе Ричарде Докинзе. Во время эксперимента Докинз сообщал о слабости в ногах и руках, но настаивал, что не видел Бога и не чувствовал присутствия иного существа в своем разуме. Правда, по словам Персингера, у ученого могла быть снижена чувствительность теменной доли по сравнению с другими. Путеводные гены Возможно, Докинз оказался в числе тех, у кого отсутствует ген VMAT2. Он регулирует поток химических веществ, так называемых моноаминов, которые управляют нашим настроением. По данным американского молекулярного генетика Дина Хэмера (Dean Hamer), носители этого гена были более восприимчивы к мистическим переживаниям. Многие нейробиологи связывают интенсивность наших духовных переживаний с генами, ответственными за выработку и передачу нейромедиаторов дофамина или серотонина. Другое исследование обнаружило, что люди, которые ощущали вмешательство сверхъестественных сил в свою жизнь, во время рассказа о них использовали каналы информации, связанные со страхом. Те, чьи религиозные взгляды были основаны на определенном учении, обычно используют языковой путь. Атеисты, как правило, говоря о своих взглядах, оперируют визуальным каналом. Возможно, они просто соотносят идею сверхъестественного со своим чувственным опытом и затем отвергают ее как нереалистичную. Чем заменить религию? Изменения в структуре мозга могут заставить нас, наоборот, утратить интерес к вере. Например, многие пациенты с болезнью Паркинсона перестают посещать богослужения и отказываются участвовать в жизни своих общин. Нейробиолог Патрик Макнамара (Patrick McNamara) и его коллеги сравнили показатели сканирования мозга у больных со сниженной тягой к религии и тех, у кого она осталась на прежнем уровне. Оказалось, что у первой группы были нарушения в выработке дофамина. Патрик Макнамара подозревает, что религиозность как-то связана с дофаминовой активностью в префронтальной доле. «Эти участки мозга отвечают за сложные впечатления, с которыми мы обычно не сталкиваемся в повседневной жизни, – объясняет он. – Похоже, что дофаминовые нейроны играют активную роль в нашей духовной жизни. Их повреждение лишает нашу жизнь ощущения чуда и высшего смысла». В целом, Макамара и его коллеги соглашаются в том, что религиозность, если она не доходит до фанатизма, приносит нам много пользы. Так, она дает нам чувство осмысленности жизни, мотивирует нас на просоциальные (полезные для общества) поступки и сдерживает наши агрессивные имульсы. Такие ритуалы, как молитва, богослужение, пост, могут усилить способность лобных долей к самоконтролю. Кроме этих преимуществ, религии дают своим последователям мощное чувство поддержки и принятия. А это важно не только для душевного, но и для физического здоровья: отсутствие социальных контактов может быть вреднее для здоровья, чем ожирение, алкоголизм и пятнадцать выкуренных сигарет в день1. Но если вера может укрепить нашу биологическую и психологическую иммунную систему, как быть тем, кто предпочитает обходиться без нее? Притвориться верующим? Но это вряд ли сработает: религиовед Грэхем Вард (Graham Ward) напоминает, что попытки идти против своих убеждений вызывают у нас сильный стресс. Он видит выход в том, чтобы заимствовать у верующих некоторые ритуалы, создавать их нейтральные аналоги. «Квазирелигиозные практики, такие как медитация осознанности, в современном мире могут стать хорошим заместителем религиозного опыта, – говорит Вард. – Именно сейчас, когда мы живем в постоянно возбуждении и стрессе, нам не хватает глубоких переживаний. Не все из нас могут получить их из религии. Но мы можем найти другой источник смысла – например, забота о природе, служение людям, приумножение знаний о мире». 1 PLoS Medicine, 2010, vol. 7